Космопорт "Nefelana"

Вербное Воскресенье!!!

Вербное воскресенье отмечается как великий праздник за 6 дней до предания Иисуса Христа на крестную смерть и страдания. Это торжество Входа Господня в Иерусалим. Когда простой народ встречал Иисуса с торжественностью и почитанием, какою в древние времена на Востоке сопровождали царей.

В знак любви люди приветствовали Христа ветками пальм. В Древней Руси им нашли замену в виде вербы. Отсюда и название у православных христиан этого праздника – Вербное Воскресение.

На Руси еще с древних времен образовалась масса обрядов, связанных именно с вербой. На праздник, например, принято освещать вербу и хранить ее дома весь год в переднем углу за иконами. Так же считается, что верба наделяет людей здоровьем, предостерегает от нечистой силы и разных напастей.

Пару сотен лет назад в России было принято приходить из церкви на Вербное Воскресенье и освященной веточкой вербы ударять своего ребенка, приговаривая при этом: «Верба – хлест, бьет до слез, верба красна, бьет не напрасно». Считалось, что таким образом дите насыщалось здоровьем и разумом.

Интересно, что сама традиция отмечать этот праздник была введена христианской Церквью в IV веке, а у нас на Руси – лишь в X веке.

- первоначально 1 апреля отмечали во многих странах как день весеннего солнцестояния. Шутки, прибаутки и веселые проделки были непременными атрибутами праздника;

- обычай шутить в первый день апреля зародился во Франции и может быть связан с переносом Нового года. До второй половины XVI века в Европе в течение новогодней недели, которая длилась с 25 марта по 1 апреля, люди веселились от души: ходили друг к другу в гости, дарили подарки. А сама встреча Нового года происходила 1 апреля. В 1582 году была проведена реформа календаря (Григорианский календарь сменил Юлианский) и начало Нового года было перенесено с 1 апреля на 1 января. Тем не менее, многие французы продолжали праздновать Новый год 1 апреля. Чтобы изжить старые традиции, их стали разыгрывать, высмеивать и называть "первоапрельскими дураками";

- многие приписывают зарождение праздника Древнему Риму, где 17 февраля отмечали "Праздник Глупых";

- некоторые убеждены в том, что эта традиция зародилась в древней Индии, жители которой и по сей день 31 марта отмечают "День шуток";

- бытует мнение о том, что "День шутников" возник при непосредственном участии неаполитанского короля Монтерея, которому в один из праздников приготовили блюдо из рыбы. Понравившееся угощение Монтерей запросил через год на тот же праздник, но такой рыбы не нашлось и повар решил приготовить похожую рыбу аналогичным образом. Однако король заметил подмену и рассмеялся. Так, согласно легенде, зародилась традиция шутить 1 апреля.

Широкую распространенность праздник смеха приобрел в 18-м веке. И вот уже в течение многих столетий практически во всех странах мира шутники не упускают случая посмеяться над своими друзьями 1 апреля.
Современные традиции празднования Дня апрельских дураков в некоторых странах

В Англии принято разыгрывать друг друга только до 12 часов дня. Жертв обмана называют "болванами".

В Америке 1 апреля распространены маленькие безобидные шутки типа "у тебя шнурок развязался". Школьники шутят друг над другом, уверяя, что отменены все уроки, а если жертва "попадается", шутник восклицает: "April Fool" (Апрельский дурак)!

Во Франции 1 апреля можно встретить людей с бумажной рыбой на спине (их называют "апрельской рыбой – "poisson d`avril"). Главное - быть бдительным, чтобы не оказаться в дураках или, как говорят создатели - французы, "не остаться в рыбах".

В Шотландии "День Дурака" отмечается в течение 2 суток. Обманутый 1 апреля слывет "разиней". Второй день празднования имеет свое название - "День Хвоста" и особую специфику: все шутки и розыгрыши этого дня посвящаются исключительно части человеческого тела, расположенной ниже талии со стороны спины. Большой популярностью пользуется подкладывание на стул специальных резиновых мешков, которые при надавливании издают звуки, считающиеся в обществе неприличными.

На Руси, по мнению историков и этнографов, празднование 1 апреля - отголосок языческого обряда в честь прихода весны. Боясь "старухи-зимы", желая ее скорее спровадить, наши предки переодевались в шкуры зверей, надевали маски, чтобы она не узнала обидчиков, с песнями и плясками сжигали ее чучело и встречали красавицу-весну. Кроме того, на Руси считали, что 1 апреля просыпается злой бес, и потому нужно всячески обманывать друг друга, чтобы сбить его с толку.

Ну а первый случай массового розыгрыша состоялся в Москве во времена Петра I. В 1700 году содержатель труппы немецких комедиантов объявил, что во время представления влезет в обыкновенную бутылку. Народу в театре собралось много, и на помостки вынесли бутылку с надписью "Первое апреля". Говорят, для самых непонятливых немец несколько раз сунул в бутылку палец, чтобы продемонстрировать, что он их одурачил: видите, мол, даже палец мой в бутылку не лезет, а сам я и подавно не пролезу.

Еще пару лет назад россияне массово увлекались шутками, вроде: "У тебя спина белая!" или "У тебя шнурки развязались!" Некоторые до сих пор попадаются на эти старые добрые розыгрыши. Однако, сейчас в ходу шутки, касающиеся злободневных политических и экономических проблем, а также байки, имеющие характер светских сплетен. Тем не менее, если вы решите подшутить над своими друзьями, помните неписаное правило первоапрельских розыгрышей: никогда не касайтесь вопросов, связанных с "больными проблемами" того или иного человека, со здоровьем и жизнью.

36 Дайлетъ 7518 СМЗХ, 111816 От Великого Переселения из Даарии (04.04.2010 г. - 05.04.2010 г.)
ПАСХЕТЪ: «Путь АСами Ходяше Есть Твердо Ъ (сотворяша), т.е. Путь, по которому шли Боги» - день памяти о 15 летнем переселении наших Великих Предков из Даарии в Рассению и Беловодье. Память о том, как Предки наши в 16-ое лето славили всех Богов и жреца Спаса за спасение от Потопа Великого.
Первый Великий Потоп на Мидгард-Земле произошёл в результате уничтожения её луны Лели, на которой сосредоточились представители тёмных сил из Пекельного мира — Кощеи для вторжения на Мидгард.
Светлый Бог — Даждьбог Тарх, Перунов Сын, прибывший с Ингард-Земли, не позволил Кощеям напасть на Мидгард-Землю. Он нанёс удар по Леле и уничтожил силы тьмы, но при этом разрушилась Леля.
Об этом сообщают "Саньтии Веды Перуна. Круг Первый":
"Вы, на Мидгарде живете спокойно, с давних времен, когда мир утвердился...
Помня из Вед о деяниях Даждьбога, как он порушил оплоты Кощеев, что на ближайшей Луне находились... Тарх не позволил коварным Кощеям Мидгард разрушить, как разрушили Дею...
Эти Кощеи, правители Серых, сгинули вместе с Луной в получастьи...
Но расплатился Мидгард за свободу, Даарией скрытой Великим Потопом...
Воды Луны тот Потоп сотворили, на Землю с Небес они радугой пали,
Ибо Луна раскололась на части и ратью сварожичей в Мидгард спустилась"
(Саньтия. 9, шлоки. 11-12).
Так как на Леле было 50 морей и она находилась близко к Мидгарду, то на Мидгард-Землю обрушились солёные воды и осколки уничтоженной луны. Даария скрылась под водами Великого Потопа, а удары осколков Лели сместили ось Мидгард-Земли, которая начала маятникообразные движения.
Окончательное затопление материка произошло не сразу. Даария то опускалась в океан, то поднималась из океана, но, в конце концов, Священная Прародина Славяно-Арийских народов ушла под воды Северного ледовитого океана. На поверхности остались некоторые высокогорные части Даарии, например, современные Гренландия, Земля Франца Иосифа и другие острова.
Однако потомки Родов Расы Великой и Рода Небесного не погибли вместе с Даарией. Люди были предупреждены Великим Жрецом по имени Спас о предстоящей Небесной Битве и гибели Даарии. Они заблаговременно начали переселение на Евразийский континент.
Было организовано 15 выселок из Даарии. В течение 15 лет наши Предки переселялись по горному перешейку (Уральским горам) между Восточным и Западным морями на Евразийский континент.
111 816 лет тому назад (в 109 806 г. до н.э.) произошло полное переселение потомков Родов Расы Великой и Рода Небесного из Даарии. Часть Расичей спаслась, поднявшись на Вайтманах на околоземную орбиту.
Другие переместились (телепортировались) через Звёздные Врата Междумирья в Чертог Медведя во владения да'Арийцев. Основная же часть наших Предков осталась обживать новую территорию Мидгард-Земли (Урал и Сибирь), где существовал тогда субтропический климат.
В честь спасения от Великого Потопа на 16 Лето был установлен праздник ПАСХЕТЪ, что в переводе с х'Арийской Рунической письменности означает: «Путь АСами Ходяше Есть Твердо Ъ (сотворяша), т.е. Путь, по которому шли Боги».
В память о спасении от Потопа и Великом Переселении Родов Расы Великой в 16-й год появился своеобразный обряд. На Пасхет крашенные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чьё яйцо крепче. Разбитое яйцо называли яйцом Кощеев, т. е. разрушенной Луной Лелей с базами Чузеземцев, а целое яйцо называли Силой Тарха Даждьбога. В обиходе также появилась сказка о Кощее Бессмертном, чья смерть была в яйце (на Луне Леле) где-то на вершине высокого дуба (т. е. фактически в небесах).
У славян сохранилась заповедь Бога Сварога, которая гласит: "Почитайте яйца в честь яйца Кощеев, что разбил Даждьбог наш, вызвав тем Потоп"

Предки наши говорили, что Благовещение — самый большой у Бога праздник. В день этот, как в Пасху, и грешников в аду не мучат. На Благовещение, как и на другие важнейшие церковно-народные праздники — Пасху, Ивана Купалу, Рождество Христово, Петров день, — солнце играет при своем восходе. Предки наши считали не только тяжким грехом на Благовещение браться за какое-либо дело, но верили, что даже неразумная тварь чествует этот великий праздник. Они говорили, что если птица проспит Благовещенскую утреню и завьет в этот день гнездо, то в наказание за это у нее отнимаются на время крылья, и она не может летать, а вместо того ходит по земле. В древнем русском быту с праздника Благовещенье считали начало года, который отсего нередко назывался у наших предков “благовещенским”. Благовещения считалось также началом весны. По древненародному верованию, в день Благовещения сам Бог благословляет землю, открывает ее на сеяние. Отсюда получил свое начало обычай накануне этого праздника или на самый праздник освящать просфоры или семена: те и другие потом хранились нашими сельскими хозяевами до первых весенних посевов как знак видимого благословения Божня для хорошего роста и плодородия своих нив.
Радуясь празднику Благовещения, наши предки выражали свою радость очень умилительным образом, именно отпускали птиц на волю в той мысли, что создания эти будут благословлять пред Творцом виновников своей свободы. Нельзя не заметить, что обычай этот довольно соответствует празднику Благовещения как великому дню свободы всего мира. В Малороссии в старину внуки и дети на праздник Благовещения вывозили на лубках своих престарелых и бедных дедов и отцов на улицу и собирали для них милостыню. Наконец, с днем Благовещения связано множество примет и наблюдений, по которым русские гадали о будущей погоде и урожае: “Каково Благовещение, таково и Светлое Воскресение. Благовещение — грибное лето” и т. п. Здесь особенно много значило то, что этот праздник, как мы видели, служит началом весны и вместе с тем древнерусского народного года. Между обрядами и верованиями, связанными с Благовещением, некоторые сохранились от языческой старины. Таков, например, обычай сжигать соломенные постели и старую обувь, скакание чрез костры, окуривание как предохранительное средство от всякого рода болезней.
Все эти обряды близки по своему характеру к обрядам купальским. В них выражалась вера в очистительную и целебную силу огня, свойственная всем древним языческим религиям, и в частности древнерусской. Приурочены они к празднику Благовещения потому, что этот день считался началом весны, времени пробуждения всеоживляющего солнца, источника теплоты и света. Поэтому церковь наша не могла не осудить эти суеверия; уже в Кормчей 1282 читаем запрещение против тех, которые в день Благовещения “пред храмины своими, или враты домов своих, пожар запаливше, прескакают по древнему некоему обычаю”. К подобного же рода остаткам язычества нужно отнести и то, что на Благовещение воры старались что-либо украсть в надежде, что, если это им удастся сделать теперь, они могут быть уверены в успехе своих предприятий к празднику Благовещенья на том основании, что в древнерусской жизни он был началом года, а с новым годом вообще и доселе связываются подобного рода поверья. Многие русские верят, что как кто встретит и проведет первый день года, так пройдет для него и весь год. По погоде того дня, считая дождь благоприятным предзнаменованием, по снегу на крыше, по морозу или по оттепели старались угадать, каково будет лето и каков будет урожай: “На Благовещение дождь, родится рожь”. Если на Благовещение будет день красный, то предполагают, что в тот год много беды принесут пожары, если же пойдет дождик, то будет “грибной” год, если мороз, то надо ждать еще 40 утренников, хотя, во всяком случае, это уж не зима, как и Покров не лето. Много уже прибыло дня, светло и днем, и вечером, и не нужно уже дуть огня. Во многих еще местах сохранялось верование в огонь, через который в этот день скакали, чтобы избавить себя от призора; окуривали свои платья для того, чтобы предостеречь себя от “обаяния”, и сожигали свои соломенные тюфяки, чтобы истребить болезни. Плохой хозяин не положит кусочек целой просфоры в клети в сусек, чтоб было в нем на будущую осень больше хлеба.
Придерживающиеся старины люди советовали печь “мирские (из общей муки) благовещенские просвиры” и нести их для освящения к обедне (“вынимать за здравие”). Принеся домой такую просфору, ее клали сначала под божницу, а потом — в закром с овсом, оставляя ее в последнем до первого ярового засева. Сея яровину, сеятель брал ее из закрома и носил с собою во все время посева привязанною к сеялке. Соблюдением этого обычая надеялись оградить нивы от всякого “полевого гнуса” (вредных для хлебов насекомых) и вообще заручиться благой надеждою на урожай.

День Святой Троицы празднуется Церковью на пятидесятый день после Пасхи, поэтому его называют еще Пятидесятницей. В этот день вспоминается сошествие Святого Духа на апостолов. Святой Дух сошел на апостолов, когда все они собрались вместе в Сионской горнице в Иерусалиме. Внезапно раздался сильный шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра и этим шумом наполнился весь дом, в котором они находились. Тогда все они увидели как бы разделяющиеся языки огня, и по одному огненному языку почило на каждом из апостолов. Сошедший с неба Святой Дух дал апостолам благодать священства для устроения Церкви на земле, силы и разум для проповеди Слова Божия по всему миру. Этот день считается днем рождения Новозаветной Церкви и торжественно празднуется с древнейших времен. Православные христиане в этот день украшают дома и храмы зелеными веточками, цветами.
Обычай этот идет еще от Ветхозаветной Церкви, когда дома и синагоги украшались зеленью в Пятидесятницу в память того, как при Синайской горе все цвело и зеленело в день, когда Моисей получал скрижали закона. Сионская горница, где на апостолов сошел Святой Дух, в то время, по общему обычаю, тоже была украшена ветвями деревьев и цветами.
А еще цветущие ветви напоминают нам о том, что под действием благодати Божией человеческие души расцветают плодами добродетелей.

Праздник св. Троицы был введен в обрядовую практику Православной Церкви в начале XV в. св. Сергием Радонежским и вскоре стал одним из самых главных и любимых на Руси. Этому способствовала воплощенная в празднике идея триединства Бога, которую сподвижники святого соотносили с идеей единения Руси, и совпадение дня св. Троицы с дохристианскими праздниками, отмечавшими конец весеннего периода жизни природы.

Троица праздновалась в воскресенье после языческого праздника Семика, начинавшегося в четверг. В течение столетий древние обряды семицкой недели постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX в. полностью завершился: Троица впитала в себя всю обрядность Семика. В других — обрядовые действия раскладывались на Семик и Троицу. Основными составляющими празднеств Семика—Троицы были ритуалы, связанные с культом растительности, девичьи гулянья, поминание умерших. Главным объектом поклонения в эти дни была береза, которая издавна почиталась русскими людьми. В поверьях русского народа она выступала как счастливое дерево, приносящее добро, оберегающее от зла, нечистой силы, изгоняющее болезни. Береза символизировала женское начало, считалась покровительницей девушек и молодых женщин. Одновременно с этим береза воспринималась как дерево, связанное с душами умерших. В дни Семика—Троицы в некоторых местностях России главными праздничными деревьями считались дуб, клен или рябина. Кроме ветвей деревьев в обрядах этих дней использовались различные травы и цветы: «Семик на ветвях, а Троица на цветах».
В Семик-Троицу деревенские и городские улицы, дома снаружи и внутри украшали срубленными березками или ветками березы, полы в домах покрывали плотным ковром из трав, на божницу ставили букеты цветов. Этот обычай, распространенный по всей России, вошел и в церковную практику. В день Троицы внутри церкви ставили срубленные березки, пол устилали душистыми травами, верующие стояли во время праздничной службы с ветками березы и букетиками цветов — зарей. Церковь рассматривала цветы и зелень как знак жизни, а сам обычай приносить их в храм — как выражение радости и благодарности Богу

В Духов день к божницам подвешивали деревянное изображение голубя — символа Святого Духа. Русские люди верили, что вечером в Троицу Святой Дух спускается на землю, «разливается по полям», появляется в домах. Согласно народным представлениям, он обладал созидающей силой. Идея животворящего начала Духова дня, соединенная с языческими представлениями о Матери-Земле, нашла свое отражение во многих поверьях. Например, считалось, что в Духов день земля беременна урожаем и поэтому ее нельзя трогать: копать, засевать, втыкать палки. Некоторые обряды Духова дня продолжают обряды Семика— Троицы, связанные с культом растительности и культом предков. В Духов день завершались начатые в Семик празднества в честь березы. В этот день девушки выносили на ржаное поле украшенную лентами березку, вокруг которой всю семицкую неделю водили хороводы. Обойдя с этой березкой поле, ее топили в реке, чтобы летом не было засухи, чтобы рожь лучше колосилась.

В некоторых деревнях Центральной России в Духов день проводили «отпевание» березки. Березку, срубленную в Троицкую субботу или в Семик, ставили посреди деревни и приглашали священника, который проводил молебен и обрызгивал деревце святой водой. После этого все присутствовавшие отламывали ветки березы и украшали ими в своих домах божницы. В этот же день из церквей выносили стоявшие там березки, которые также разбирались верующими. Считалось, что ветви, окропленные святой водой или постоявшие в храме, предохраняют от нечистой силы, а также обладают лечебными свойствами. С культом растительности были связаны поверья о русалках — демонических существах, в которых превращались девушки, умершие до замужества, младенцы, умершие некрещеными, женщины, похороненные без отпевания или покончившие жизнь самоубийством. Верили, что в Духов день русалки выходят на сушу из болот, рек, озер и бегают по полям и лугам, давая им влагу, и там, где пробежали русалки, трава будет расти гуще, а рожь и ячмень — колосистее. Крестьяне верили также, что в Духов день души умерших людей прилетают на землю и садятся на березовые ветки, воткнутые в наличники окон или поставленные на божницу. В деревнях Псковской губернии считали, что «родители» (умершие предки) стоят под березами, выставленными перед крыльцом или фасадом дома, внимательно разглядывая живущих в нем. В каждом доме для «родителей» красили в светло-зеленый или красный цвет яйца, которые относили на кладбище или укладывали на божнице. Духов день, как и Троицкая суббота, считался в деревнях днем, когда необходимо добрым словом помянуть умерших на чужбине без покаяния и отпевания в православном храме, а также самоубийц, опойцев, утопленников, которых Церковь не разрешала хоронить на кладбище. Считалось, что панихида, отслуженная по ним в церкви, свеча, поставленная на поминальный стол, доброе слово дадут этим бесприютным душам хотя бы временный покой.